Le Soleil selon les physiciens de la Renaissance
DOI :
https://doi.org/10.14428/qs.v189i4.69363Mots-clés :
Astronomie (histoire de l’), Géocentrisme, Lumière, Chaleur, Planètes (ordre des), Planètes (ballet des)Résumé
À la Renaissance, la physica doctrina inclut l’astronomie. Comme telle, elle étudie les mouvements du Soleil dans ses relations avec les autres planètes qui tournent autour de la terre : le Soleil est la plus digne des planètes ; c’est lui qui communique à la Terre lumière et chaleur. Bien plus, il est défini comme le cœur de ce vivant qu’est le monde. Tel est le paradoxe du géocentrisme : au service de la petite terre, posée immobile au centre du monde, il place le puissant Soleil qui lui donne la vie. On dirait que le Soleil est fait pour la Terre, reine du monde. Assisté de la Lune, il est son serviteur. Deux sujets dominent cette physique : l’ordre des planètes et la description de l’ensemble du système. Ce second sujet culmine dans la description émerveillée du ballet réglé des planètes, qui séduit nombre d’écrivains et de savants, de Marsile Ficin à Guillaume du Bartas, sans oublier Melanchthon qui lui a donné sa forme quasi canonique.
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In the Renaissance the physica doctrina includes astronomy. As such, it studies movements of the Sun in its relations with the other planets which rotate around the Earth : Sun is the most dignified planet, communicating light and heat to Earth. Moreover, it is defined as the heart of this living being that is the world. This is all the paradox of Geocentrism : at the service of the little Earth, installed stationary in the center of the World, it puts the powerful Sun which gives it life. It is as if Sun is made for Earth. Assisted by Moon, Sun is the servant of Earth, queen of the World. Two topics are prevalent in this physical study : the order of the planets and the description of the system as a whole. This latter subject results in an amazed painting of the ballet set of the planets, which allures many writers and scholars, from Marsilio Ficino to Guillaume du Bartas, not forgetting Melanchthon, who gave it its virtually canonical form.
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